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T01n0026_p0759a16║   中阿含經卷第五 十三
T01n0026_p0759a17║   
T01n0026_p0759a18║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0759a19║   　　　　（一 九九）大品癡慧地經第八 (第五 後誦)
T01n0026_p0759a20║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0759a21║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我今為汝說愚
T01n0026_p0759a22║   癡法、智慧法，諦聽，諦聽，善思念之 。」時，諸比丘
T01n0026_p0759a23║   受教而聽。　佛言：「云 何 愚癡法？愚癡人有三
T01n0026_p0759a24║   相愚癡標、愚癡像 ，謂成就愚癡人說愚癡
T01n0026_p0759a25║   也。云 何 為三？愚癡人思惡思、說惡說、作惡
T01n0026_p0759a26║   作，是以 愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思
T01n0026_p0759a27║   惡思，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡
T01n0026_p0759a28║   人說愚癡也。以 愚癡人思惡思、說惡說、
T01n0026_p0759a29║   作惡作故，是以 愚癡人說愚癡也。彼愚癡
T01n0026_p0759b01║   人於現法中，身心則 受三種憂苦。云 何 愚癡
T01n0026_p0759b02║   人身心則 受三種憂苦耶？愚癡人者，或有
T01n0026_p0759b03║   所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四
T01n0026_p0759b04║   衢頭，說愚癡人相應事 也。愚癡人者，殺生、
T01n0026_p0759b05║   不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，及成就餘無
T01n0026_p0759b06║   量惡不善之 法。若成就無量惡不善法者，他
T01n0026_p0759b07║   人見已，便 說其惡。彼愚癡人聞已，便 作是念：
T01n0026_p0759b08║   『若成就無量惡不善之 法，他人見已，說其惡
T01n0026_p0759b09║   者，我亦有是無量惡不善之 法，若他知者，亦
T01n0026_p0759b10║   當說我惡。』是謂愚癡人於現法中，身心則
T01n0026_p0759b11║   受第一 憂苦。　「復次，彼愚癡人又見王人收捉
T01n0026_p0759b12║   罪人，種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截
T01n0026_p0759b13║   耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割 ，拔鬚、拔髮，或
T01n0026_p0759b14║   拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以 沙壅草
T01n0026_p0759b15║   纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或
T01n0026_p0759b16║   置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中
T01n0026_p0759b17║   煑，或段段截，或利 叉刺，或以 鈎鈎，或臥鐵
T01n0026_p0759b18║   床以 沸油澆，或坐鐵臼以 鐵杵擣，或毒
T01n0026_p0759b19║   龍蜇，或以 鞭鞭，或以 杖撾，或以 棒打，或活
T01n0026_p0759b20║   貫標頭，或梟其首。彼愚癡人見已，便 作是
T01n0026_p0759b21║   念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如
T01n0026_p0759b22║   是考治，我亦有是無量惡不善之 法，若王
T01n0026_p0759b23║   知者，亦當苦治考我。』如是，是謂愚癡人於
T01n0026_p0759b24║   現法中，身心則 受第二 憂苦。
T01n0026_p0759b25║   「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼若
T01n0026_p0759b26║   時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥
T01n0026_p0759b27║   地，身生極苦甚苦，乃至命欲斷。彼所有身
T01n0026_p0759b28║   惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，猶如
T01n0026_p0759b29║   晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身
T01n0026_p0759c01║   惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上。彼作
T01n0026_p0759c02║   是念：『此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上。我
T01n0026_p0759c03║   於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，凶
T01n0026_p0759c04║   暴作無理事 ，不作福、不作善、不作恐怖，
T01n0026_p0759c05║   所歸命、所依怙，我至彼惡處。』從是生悔，
T01n0026_p0759c06║   生悔已，不賢死，不善命終。是謂愚癡人於現
T01n0026_p0759c07║   法中，身心則 受第三憂苦。
T01n0026_p0759c08║   「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼
T01n0026_p0759c09║   行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞
T01n0026_p0759c10║   命終，必至惡處，生地獄中。既生彼已，受於
T01n0026_p0759c11║   苦報，一 向不可愛、不可樂、意不可念，若作是
T01n0026_p0759c12║   說：『一 向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地
T01n0026_p0759c13║   獄。所以 者何 ？彼地獄者，一 向不可愛、不可樂、
T01n0026_p0759c14║   意不可念。』」　爾時，有一 比丘即從坐起，偏 袒
T01n0026_p0759c15║   著衣，叉手向佛，白曰：「世 尊！地獄苦云 何 ？」　世
T01n0026_p0759c16║   尊答曰：「比丘！地獄不可盡說，所謂地獄苦。
T01n0026_p0759c17║   比丘！但 地獄苦唯有苦。」　比丘復問曰：「世 尊！
T01n0026_p0759c18║   可得以 喻現其義也。」　世 尊答曰：「亦可
T01n0026_p0759c19║   以 喻現其義也。比丘！猶如王人收賊，送
T01n0026_p0759c20║   詣剎利 頂生王所，白曰：『天王！此賊人有
T01n0026_p0759c21║   罪，願天王治。』剎利 頂生王告曰：『汝等將去
T01n0026_p0759c22║   治此人罪，朝以 百矛刺。』王人受教，便 將去
T01n0026_p0759c23║   治，朝以 百矛刺，彼人故活。剎利 頂生王問
T01n0026_p0759c24║   曰：『彼人云 何 ？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎
T01n0026_p0759c25║   利 頂生王復告曰：『汝等去！日中復以 百矛刺。』
T01n0026_p0759c26║   王人受教，日中復以 百矛刺，彼人故活。剎利
T01n0026_p0759c27║   頂生王復問曰：『彼人云 何 ？』王人答曰：『天王！彼
T01n0026_p0759c28║   人故活。』剎利 頂生王復告曰：『汝等去！日西復
T01n0026_p0759c29║   以 百矛刺。』王人受教，日西復以 百矛刺，彼
T01n0026_p0760a01║   人故活，然彼人身一 切穿決破碎壞盡，無一
T01n0026_p0760a02║   處完，至如錢孔。剎利 頂生王復問曰：『彼人云
T01n0026_p0760a03║   何 ？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一 切穿決
T01n0026_p0760a04║   破碎壞盡，無一 處完，至如錢孔。』比丘！於意
T01n0026_p0760a05║   云 何 ？若彼人一 日被三百矛刺，彼人因是身
T01n0026_p0760a06║   心受惱極憂苦耶？」　比丘答曰：「世 尊！被一 矛刺，
T01n0026_p0760a07║   尚受極苦，況復一 日受三百矛刺，彼人身心
T01n0026_p0760a08║   豈不受惱極憂苦也？」　於是，世 尊手取石
T01n0026_p0760a09║   子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石
T01n0026_p0760a10║   子，如小豆耶？」　比丘答曰：「見也。世 尊！」　世 尊復
T01n0026_p0760a11║   問曰：「比丘！於意云 何 ？我取石子，猶如小豆，
T01n0026_p0760a12║   比雪山王，何 者為大？」　比丘答曰：「世 尊手取
T01n0026_p0760a13║   石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬
T01n0026_p0760a14║   倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不
T01n0026_p0760a15║   可比方，但 雪山王極大甚大。」　世 尊告曰：「比丘！
T01n0026_p0760a16║   若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千
T01n0026_p0760a17║   倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不
T01n0026_p0760a18║   可譬喻、不可比方，但 雪山王極大甚大。如
T01n0026_p0760a19║   是，比丘！若此人一 日被三百矛刺，彼因緣此，
T01n0026_p0760a20║   身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百
T01n0026_p0760a21║   千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬
T01n0026_p0760a22║   喻、不可比方，但 地獄中極苦甚苦。　「比丘！云
T01n0026_p0760a23║   何 地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒
T01n0026_p0760a24║   手捉，則 以 鐵斧洞然俱 熾，斫治其身，或作
T01n0026_p0760a25║   八 楞，或為六 楞，或為四方，或令團圓，或高
T01n0026_p0760a26║   或下，或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫，歲
T01n0026_p0760a27║   數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不
T01n0026_p0760a28║   得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。　「比
T01n0026_p0760a29║   丘！云 何 地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，
T01n0026_p0760b01║   獄卒手捉，則 以 鐵釿洞然俱 熾，斫治其身，
T01n0026_p0760b02║   或作八 楞，或為六 楞，或為四方，或令團圓，
T01n0026_p0760b03║   或高或下，或好或惡。彼如是考治苦痛逼
T01n0026_p0760b04║   迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，
T01n0026_p0760b05║   終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄
T01n0026_p0760b06║   苦。　「比丘！云 何 地獄苦？眾生生地獄中，既生
T01n0026_p0760b07║   彼已，獄卒手捉，則 以 鐵槍洞然俱 熾，強令
T01n0026_p0760b08║   坐上，便 以 鐵鉗鉗開其口，則 以 鐵丸 洞然
T01n0026_p0760b09║   俱 熾，著其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒
T01n0026_p0760b10║   心燒胃，從身下出。彼如是考治苦痛逼迫，
T01n0026_p0760b11║   歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終
T01n0026_p0760b12║   不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
T01n0026_p0760b13║   「比丘！云 何 地獄苦？眾生生地獄中，既生彼
T01n0026_p0760b14║   已，獄卒手捉，則 以 鐵鏘洞然俱 熾，令強坐
T01n0026_p0760b15║   上，便 以 鐵鉗鉗開其口，則 以 融銅灌其口
T01n0026_p0760b16║   中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身
T01n0026_p0760b17║   下出。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃
T01n0026_p0760b18║   至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要
T01n0026_p0760b19║   當至惡不善業盡，是謂地獄苦。　「比丘！云 何
T01n0026_p0760b20║   地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手
T01n0026_p0760b21║   捉，則 以 鐵地洞然俱 熾，令仰向臥，挓五 縛
T01n0026_p0760b22║   治，兩手兩足以 鐵釘釘，以 一 鐵釘別 釘其
T01n0026_p0760b23║   腹。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至
T01n0026_p0760b24║   百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當
T01n0026_p0760b25║   至惡不善業盡，是謂地獄苦。　「比丘！云 何 地
T01n0026_p0760b26║   獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則
T01n0026_p0760b27║   以 鐵地洞然俱 熾，令其伏地，從口出舌，
T01n0026_p0760b28║   以 百釘張無皺無縮，猶如牛皮以 百釘張
T01n0026_p0760b29║   無皺無縮。如是眾生生地獄中，既生彼已，
T01n0026_p0760c01║   獄卒手捉，則 以 鐵地洞然俱 熾，令其伏地，
T01n0026_p0760c02║   從口出舌，以 百釘張無皺無縮。彼如是
T01n0026_p0760c03║   考治者苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無
T01n0026_p0760c04║   量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善
T01n0026_p0760c05║   業盡，是謂地獄苦。　「比丘！云 何 地獄苦？眾生
T01n0026_p0760c06║   生地獄中，既生彼已，獄卒以 手捉其頭
T01n0026_p0760c07║   皮剝下至足，從足剝皮上至其頭，則 以
T01n0026_p0760c08║   鐵車洞然俱 熾，以 縛著車，便 於鐵地洞然
T01n0026_p0760c09║   俱 熾，牽挽往來。彼如是考治苦痛逼迫，歲
T01n0026_p0760c10║   數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不
T01n0026_p0760c11║   得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。　「比
T01n0026_p0760c12║   丘！云 何 地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，
T01n0026_p0760c13║   獄卒以 火洞然俱 熾，使揚撲地，復使手取，
T01n0026_p0760c14║   自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚
T01n0026_p0760c15║   多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得
T01n0026_p0760c16║   死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。　「比丘！
T01n0026_p0760c17║   云 何 地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄
T01n0026_p0760c18║   卒以 火山洞然俱 熾，令其上下，彼若下足，
T01n0026_p0760c19║   其皮肉血即便 燒盡，若舉足時，其皮肉血還
T01n0026_p0760c20║   生如故。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，
T01n0026_p0760c21║   乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，
T01n0026_p0760c22║   要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。　「比丘！云
T01n0026_p0760c23║   何 地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒
T01n0026_p0760c24║   手捉，以 大鐵釜洞然俱 熾，倒舉其身，足上
T01n0026_p0760c25║   頭下，以 著釜中，彼於其中，或上或下，或至
T01n0026_p0760c26║   方維，自體沫出，還煑其身，猶如大豆、小豆、蘊
T01n0026_p0760c27║   豆、苦豆、芥子著多水釜中，下極然火，彼豆
T01n0026_p0760c28║   於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。如是
T01n0026_p0760c29║   眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以 大
T01n0026_p0761a01║   鐵釜洞然俱 熾，倒舉其身，足上頭下，以 著
T01n0026_p0761a02║   釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體
T01n0026_p0761a03║   沫出，還煮其身。彼如是考治苦痛逼迫，歲
T01n0026_p0761a04║   數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不
T01n0026_p0761a05║   得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。　「比
T01n0026_p0761a06║   丘！云 何 地獄苦？彼地獄中有獄，名六 更樂，若
T01n0026_p0761a07║   眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不憙不
T01n0026_p0761a08║   可，非是憙可，意不潤愛，非是潤愛，意不善
T01n0026_p0761a09║   樂，非是善樂，耳所聞聲、鼻所齅香、舌所嘗味、
T01n0026_p0761a10║   身所覺觸、意所知法，不憙不可，非是喜可，
T01n0026_p0761a11║   意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，
T01n0026_p0761a12║   是謂地獄苦。　「比丘！我為汝等無量方便 說
T01n0026_p0761a13║   彼地獄，說地獄事 ，然此地獄苦不可具 說，
T01n0026_p0761a14║   但 地獄唯有苦。比丘！若愚癡人或時從地獄
T01n0026_p0761a15║   出，生畜生者，畜生亦甚苦。」　「比丘！云 何 畜生
T01n0026_p0761a16║   苦？若眾生生畜生中，謂彼闇冥 中生，闇冥
T01n0026_p0761a17║   中長，闇冥 中死，彼為云 何 ？謂地生蟲。愚癡人
T01n0026_p0761a18║   者，以 本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡
T01n0026_p0761a19║   行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，
T01n0026_p0761a20║   身壞命終，生畜生中，謂闇冥 中生，闇冥 中長，
T01n0026_p0761a21║   闇冥 中死，是謂畜生苦。　「比丘！云 何 畜生苦？
T01n0026_p0761a22║   若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。
T01n0026_p0761a23║   彼為云 何 ？謂名瘡蟲。愚癡人者，以 本時貪
T01n0026_p0761a24║   著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡
T01n0026_p0761a25║   行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生
T01n0026_p0761a26║   畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜
T01n0026_p0761a27║   生苦。　「比丘！云 何 畜生苦？若眾生生畜生中，
T01n0026_p0761a28║   謂水中生，水中長，水中死。彼為云 何 ？謂魚、
T01n0026_p0761a29║   摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽 羅、提
T01n0026_p0761b01║   鼻伽 羅。愚癡人者，以 本時貪著食味，行身
T01n0026_p0761b02║   惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡
T01n0026_p0761b03║   行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂水
T01n0026_p0761b04║   中生，水中長，水中死，是謂畜生苦。　「比丘！云
T01n0026_p0761b05║   何 畜生苦？若眾生生畜生中，謂齒齧者生
T01n0026_p0761b06║   草樹木食。彼為云 何 ？謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水
T01n0026_p0761b07║   牛及猪。愚癡人者，以 本時貪著食味，行身惡
T01n0026_p0761b08║   行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行
T01n0026_p0761b09║   已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂齒齧
T01n0026_p0761b10║   生草樹木食，是謂畜生苦。　「比丘！云 何 畜生
T01n0026_p0761b11║   苦？若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便 氣，
T01n0026_p0761b12║   即走往趣彼，食彼食，猶如男女聞飲食香，
T01n0026_p0761b13║   即便 往趣彼，如是說彼食彼食。如是，比丘！
T01n0026_p0761b14║   若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便 氣，即走
T01n0026_p0761b15║   往趣彼，食彼食。彼為云 何 ？謂雞、猪、狗、犲、烏、
T01n0026_p0761b16║   拘樓羅、拘稜迦。愚癡人者，以 本時貪著
T01n0026_p0761b17║   食味，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，
T01n0026_p0761b18║   行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜
T01n0026_p0761b19║   生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。　「比丘！我為
T01n0026_p0761b20║   汝等無量方便 說彼畜生，說畜生事 ，然此
T01n0026_p0761b21║   畜生苦不可具 說，但 畜生唯有苦。　「比丘！若
T01n0026_p0761b22║   愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。所
T01n0026_p0761b23║   以 者何 ？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不
T01n0026_p0761b24║   行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大
T01n0026_p0761b25║   者食小。比丘！猶如此地，滿其中水，有一
T01n0026_p0761b26║   瞎龜，壽命無量百千之 歲，彼水上有小輕木
T01n0026_p0761b27║   板，唯有一 孔，為風所吹。比丘！於意云 何 ？彼
T01n0026_p0761b28║   瞎龜頭寧得入 此小輕木板一 孔中耶？」　比
T01n0026_p0761b29║   丘答曰：「世 尊！或可得入 ，但 久 久 甚難。」　世 尊
T01n0026_p0761c01║   告曰：「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來
T01n0026_p0761c02║   而一 舉頭，彼小木板唯有一 孔，為東風吹
T01n0026_p0761c03║   移至南方。或時瞎龜過百年已，從南方來
T01n0026_p0761c04║   而一 舉頭，彼一 孔板為南風吹移至西方。
T01n0026_p0761c05║   或時瞎龜過百年已，從西方來而一 舉頭，
T01n0026_p0761c06║   彼一 孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從
T01n0026_p0761c07║   北方來而一 舉頭，彼一 孔板為北風吹隨
T01n0026_p0761c08║   至諸方。比丘！於意云 何 ？彼瞎龜頭寧得入
T01n0026_p0761c09║   此一 孔板耶？」　比丘答曰：「世 尊！或可得入 ，但
T01n0026_p0761c10║   久 久 甚難。」　「比丘！如是彼愚癡人從畜生出，
T01n0026_p0761c11║   還生為人，亦復甚難。所以 者何 ？彼畜生中不
T01n0026_p0761c12║   行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更
T01n0026_p0761c13║   相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！若愚癡
T01n0026_p0761c14║   人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，小
T01n0026_p0761c15║   姓下賤，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。
T01n0026_p0761c16║   彼為云 何 ？謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師
T01n0026_p0761c17║   家，如是比餘下賤家，弊惡貧窮，少有飲食，
T01n0026_p0761c18║   謂得食甚難。生如是家，既生彼已，或瞎或
T01n0026_p0761c19║   跛，或臂肘短，或身傴 曲，或用左手，惡色羊
T01n0026_p0761c20║   面，醜陋短壽，為他所使，彼行身惡行，行口、
T01n0026_p0761c21║   意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此
T01n0026_p0761c22║   緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。　「猶如
T01n0026_p0761c23║   二 人而共博戲，彼有一 人始取如是行，便
T01n0026_p0761c24║   失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中，
T01n0026_p0761c25║   彼作是念：『我不食不飲，然我始取如是行。』
T01n0026_p0761c26║   便 失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋
T01n0026_p0761c27║   中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，復取己
T01n0026_p0761c28║   身倒懸烟屋中。比丘！謂此行所可行，行身
T01n0026_p0761c29║   惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡
T01n0026_p0762a01║   行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地
T01n0026_p0762a02║   獄中。比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非
T01n0026_p0762a03║   意所念。比丘！非為具 足說愚癡法耶？」　比丘
T01n0026_p0762a04║   答曰：「唯然。世 尊！為具 足說愚癡法也。」　世 尊
T01n0026_p0762a05║   告曰：「云 何 智慧法？彼智慧人有三相智慧標
T01n0026_p0762a06║   智慧像 ，謂成就智慧人說智慧也。云 何 為
T01n0026_p0762a07║   三？智慧人者，思善思、說善說、作善作，是以
T01n0026_p0762a08║   智慧人說智慧也。若智慧人不思善思，不
T01n0026_p0762a09║   說善說，不作善作者，不應智慧人說智
T01n0026_p0762a10║   慧也。以 智慧人思善思、說善說、作善作
T01n0026_p0762a11║   故，是智慧人說智慧也。智慧人者，於現法
T01n0026_p0762a12║   中，身心則 受三種喜樂。云 何 智慧人於現法
T01n0026_p0762a13║   中身心則 受三種喜樂也？智慧人者，或有
T01n0026_p0762a14║   所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四
T01n0026_p0762a15║   衢頭，說智慧人相應事 也。智慧人者，斷殺、
T01n0026_p0762a16║   離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至斷邪見得正
T01n0026_p0762a17║   見，及成就餘無量善法。若成就無量善法
T01n0026_p0762a18║   者，他人見已，便 稱譽之 。彼智慧人聞已，便 作
T01n0026_p0762a19║   是念：『若成就無量善法，他人見已稱譽者，我
T01n0026_p0762a20║   亦有是無量善法，若他知者，亦當稱譽我。』
T01n0026_p0762a21║   是謂智慧人於現法中，身心則 受第一 喜樂。
T01n0026_p0762a22║   「復次，彼智慧人又見王人種種治賊，謂截手、
T01n0026_p0762a23║   截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠
T01n0026_p0762a24║   臠割 ，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹
T01n0026_p0762a25║   火燒，或以 沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或
T01n0026_p0762a26║   著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜
T01n0026_p0762a27║   中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利 叉刺，或
T01n0026_p0762a28║   以 鉤鉤，或臥鐵床以 沸油澆，或坐鐵臼
T01n0026_p0762a29║   以 鐵杵擣，或毒龍蜇，或以 鞭鞭，或以 杖撾，
T01n0026_p0762b01║   或以 棒打，或活貫摽頭，或梟其首。彼智慧
T01n0026_p0762b02║   人見已，便 作是念：『若成就無量惡不善法者，
T01n0026_p0762b03║   王知捉已，如是考治。我無是無量惡不善
T01n0026_p0762b04║   之 法，若王知者，終不如是苦治於我。』是謂
T01n0026_p0762b05║   智慧人於現法中，身心則 受第二 喜樂。　「復次，
T01n0026_p0762b06║   彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若時疾
T01n0026_p0762b07║   病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，或身
T01n0026_p0762b08║   生極苦甚重苦，乃至命欲斷。彼所有身妙行，
T01n0026_p0762b09║   口、意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，
T01n0026_p0762b10║   日下高山，影懸向在地，如是彼所有身妙行，
T01n0026_p0762b11║   口、意妙行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：
T01n0026_p0762b12║   『此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，我於本
T01n0026_p0762b13║   時不作惡、多作福。若有處不作惡者，不
T01n0026_p0762b14║   凶 暴，不作無理事 ，作福、作善、作恐怖，所
T01n0026_p0762b15║   歸命、所依怙，我至彼善處。而不生悔，不
T01n0026_p0762b16║   生悔已，賢死善命終。』是謂智慧人於現法
T01n0026_p0762b17║   中，身心則 受第三憙樂。　「復次，彼智慧人行
T01n0026_p0762b18║   身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意
T01n0026_p0762b19║   妙行已，因此緣此，身壞命終，必昇善處，上
T01n0026_p0762b20║   生天中。既生彼已，受於樂報，一 向可愛、一 向
T01n0026_p0762b21║   可樂而意可念，若作是念：『一 向可愛、一 向
T01n0026_p0762b22║   可樂而意可念者，是說善處。所以 者何 ？彼
T01n0026_p0762b23║   善處者，一 向可愛，一 向可樂而意可念。』」　爾時，
T01n0026_p0762b24║   有一 比丘即從坐起，偏 袒著衣，叉手向佛，
T01n0026_p0762b25║   白曰：「世 尊！善處樂云 何 ？」　世 尊答曰：「比丘！善
T01n0026_p0762b26║   處不可盡說，所謂善處樂，但 善處唯有樂。」
T01n0026_p0762b27║   比丘復問曰：「世 尊！可得以 喻現其義耶？」　世
T01n0026_p0762b28║   尊答曰：「亦可以 喻現其義也。猶如轉輪王
T01n0026_p0762b29║   成就七寶、四種人如意足。比丘！於意云 何 ？彼
T01n0026_p0762c01║   轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼因是身
T01n0026_p0762c02║   心受極喜樂耶？」　比丘答曰：「世 尊！成就一 寶、
T01n0026_p0762c03║   一 人如意足，尚受極喜樂，況復轉輪王成就
T01n0026_p0762c04║   七寶、四種人如意足，非為受極喜樂耶？」　於
T01n0026_p0762c05║   是，世 尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝
T01n0026_p0762c06║   見我手取此石子如小豆耶？」　比丘答曰：「見
T01n0026_p0762c07║   也。世 尊！」　世 尊復問曰：「比丘！於意云 何 ？我取
T01n0026_p0762c08║   石子，猶如小豆，比雪山王，何 者為大？」　比丘
T01n0026_p0762c09║   答曰：「世 尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，
T01n0026_p0762c10║   百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可
T01n0026_p0762c11║   算，不可譬喻、不可比方，但 雪山王極大甚
T01n0026_p0762c12║   大。」　世 尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，
T01n0026_p0762c13║   比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，
T01n0026_p0762c14║   不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但
T01n0026_p0762c15║   雪山王極大甚大。如是，比丘！若轉輪王成就
T01n0026_p0762c16║   七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比
T01n0026_p0762c17║   諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不
T01n0026_p0762c18║   可數、不可算，不可譬喻、不可比方，所謂
T01n0026_p0762c19║   善處樂但 善處唯有樂。　「比丘！云 何 善處樂？
T01n0026_p0762c20║   彼有善處，名六 更樂。若眾生生彼中，既生
T01n0026_p0762c21║   彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可，意所
T01n0026_p0762c22║   潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂。耳所
T01n0026_p0762c23║   聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知
T01n0026_p0762c24║   法，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤
T01n0026_p0762c25║   愛，意所善樂，彼是善樂，是謂善處樂。比丘！
T01n0026_p0762c26║   我為汝等無量方便 ，說彼善處說善處事 ，
T01n0026_p0762c27║   然此善處樂不可具 說，但 善處唯有樂。　「比
T01n0026_p0762c28║   丘！若智慧人或時從善處來，下生人間。若
T01n0026_p0762c29║   有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、
T01n0026_p0763a01║   食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具 ，彼為云
T01n0026_p0763a02║   何 ？謂剎利 大長者家、梵志大長者家、居士大
T01n0026_p0763a03║   長者家，及餘極大富樂，錢財無量，多諸畜
T01n0026_p0763a04║   牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具 。
T01n0026_p0763a05║   生如是家，端正可愛，眾人敬順，極有名
T01n0026_p0763a06║   譽，有大威德，多人所愛，多人所念，彼行身
T01n0026_p0763a07║   妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙
T01n0026_p0763a08║   行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於
T01n0026_p0763a09║   天中。　「猶如二 人而共博戲，彼有一 人始求
T01n0026_p0763a10║   取如是行，多得錢財，彼作是念：『我不田
T01n0026_p0763a11║   作，然我始取如是行，多得錢財。』比丘！此行
T01n0026_p0763a12║   甚少，謂多得錢財。比丘！謂此所行，行身妙
T01n0026_p0763a13║   行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行
T01n0026_p0763a14║   已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於
T01n0026_p0763a15║   天中。比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最
T01n0026_p0763a16║   可意所念。比丘！非為具 足說智慧人法
T01n0026_p0763a17║   耶？」　比丘白曰：「唯然。世 尊！為具 足說智慧人
T01n0026_p0763a18║   法。」　世 尊告曰：「是謂愚癡人法、智慧人法，汝
T01n0026_p0763a19║   等應當知愚癡人法、智慧人法，知愚癡人
T01n0026_p0763a20║   法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，
T01n0026_p0763a21║   當如是學。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，
T01n0026_p0763a22║   歡喜奉行。
T01n0026_p0763a23║   癡慧地經第八 竟(五 千六 百三十八 字)
T01n0026_p0763a24║   中阿含經卷第五 十三(五 千六 百三十八 字)(第五 後誦)